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酒韻酒趣|“越名教而任自然”——魏晉酒文化
來源：http://m.wxmfy.cn/ 作者：武漢科銳芯電子科技有限公司
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“酒”字是三點水加個“酉”字，酉時是一天中的17點-19點，古人認(rèn)為結(jié)束了一天的辛苦勞作，這個時間段是最適合喝酒的。“酉”本身也是酒的本字，所以凡是和“酉”相關(guān)的字都與酒有關(guān)：醞釀表示造酒，酤代表買賣酒，醉醺都是喝多了酒，醇指不摻水的酒，酗指沒節(jié)制地喝酒，酌表示斟酒飲酒，樽為酒器。自酒產(chǎn)生之日起，酒文化相應(yīng)而生。史記中記載，商朝“以酒為池”，紂王更是建立酒池肉林，供自己的奢靡享樂；周朝強化飲酒控制，《詩經(jīng)·小雅》中宴饗詩《鹿鳴》，就有“呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙”的詩句。周代，宴飲已經(jīng)變成了周王與諸侯拉攏感情、鞏固政權(quán)的工具，酒宴更注重禮節(jié)，有很重的儀式感；秦漢時期酒風(fēng)淳樸；魏晉時期醉酒成為一種潮流；唐朝酒世界豪情萬丈；兩宋時代追求開懷暢飲；元朝酒文化浩蕩剛烈；明清時期詩酒融合碩果累累：我們最熟悉的《三國演義》開篇詩：“一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中”，無不是詩蘊酒香，酒賦詩情。
酒，在人類文化的歷史長河中，它已不僅僅是一種客觀的物質(zhì)存在，而是一種文化象征即酒文化的象征。中國的酒文化核心以道家哲學(xué)為源頭，莊子追求絕對的自由，倡導(dǎo)“乘物而游”“游乎四海之外”“無何有之鄉(xiāng)”。莊子的思想是寧愿做自由的在爛泥塘里搖頭擺尾的烏龜，也不做昂頭闊步的但受人束縛的千里馬。追求絕對的自由，忘卻生死利祿及榮辱，是中國酒文化的精髓所在。
魏晉處在諸侯混戰(zhàn)，分割天下的時期，社會矛盾集中而經(jīng)常性爆發(fā)。在這樣的社會背景下，酒似乎成為了人們宣泄的出口，那么在魏晉時代的文人墨客們是怎樣度過政治黨派爭斗呢？詩與酒又產(chǎn)生怎樣的“化學(xué)反應(yīng)”呢？
魏晉文學(xué)分為幾大流派，一個是以曹氏父子的政治集團(tuán)為核心的建安文學(xué)，統(tǒng)領(lǐng)著建安七子和女詩人蔡文姬，風(fēng)格以“慷慨悲涼，清新剛健”為主要特色；另一個是以阮籍、嵇康等為代表的竹林七賢的正始文學(xué)，以竹林七賢為主，主張“越名教而任自然”，即跳出各種傳統(tǒng)的束縛，任由人性的自由發(fā)展；還有一個就是山水田園詩人陶淵明。他們雖然文學(xué)主張不同，風(fēng)格迥異，但是都是以酒為“酵母”引發(fā)的佳作，在他們的“酒詩”中或隱或現(xiàn)地流露出了他們對時代的情感。
我們最熟悉的就是曹操的《短歌行》，格調(diào)慷慨悲涼，深沉雄壯。開篇：“對酒當(dāng)歌，人生幾何？”它表達(dá)的是曹操的政治愿望和人生抱負(fù)，以及治理國家、社會的理想和責(zé)任。“譬如朝露，去日苦多”，雖然詩人感慨生命有限，但并不讓人覺得消沉，究其原因，就在于他的“對酒當(dāng)歌”——正是酒力的烘托，使詩人的慨嘆得以升華。酒成為他們認(rèn)識自我，并試圖超越自我的手段和工具。“何以解憂？唯有杜康”，便是“魏晉風(fēng)度”的真實寫照——沉溺酒中、無為而任性過度張揚自由。
司馬氏一族篡權(quán)成功，用晉取代了魏，坐享了三國的成果。為了鞏固政權(quán)，對不肯歸順的文人展開了殘忍的殺戮，嵇康因為是曹魏的女婿，又不肯在司馬政權(quán)下做官，遭到司馬昭的嫉恨，再加上奸臣鐘會的推波助瀾，最終一代文學(xué)家和音樂家落到被公開處死的下場。文人們經(jīng)歷了過于輕易的生離死別，改變了那個時期的哲學(xué)觀，他們追求借酒來逃避現(xiàn)實，展現(xiàn)自我。
《世說新語·任誕篇》有這樣的記載：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。”在魏晉時期，如果想要當(dāng)名士，不一定會有什么奇特的才華，只要能喝酒，能背誦《離騷》就可以了。這句話雖然有調(diào)侃的味道，卻反應(yīng)出了當(dāng)時的社會對飲酒的重視。
殘酷而富有魅力的魏晉時代，產(chǎn)生了一個特殊的名士群體，如果說放任而自由是魏晉風(fēng)度的思想核心，瀟灑不群、飄逸自得就是外在的精神氣質(zhì)。魏晉風(fēng)度的一個重要的道具和象征就是“酒”。說起具備魏晉風(fēng)度的名士，我們要說兩個人。
一個是劉伶，劉伶有才華擅長辯論，但是因為不滿當(dāng)時的政治環(huán)境，于是每天都是醉酒的樣子，被世人稱為“醉侯”。劉伶長的瘦小，有一次在街上因為喝酒和一個壯漢發(fā)生了口角，壯漢揚起拳頭要揍他，劉伶緩緩的說：你看我個子矮小，身上又瘦的像雞肋一樣，你的拳頭要落到哪里呢？壯漢看了看劉伶，笑著放下了拳頭。劉伶的妻子勸他戒酒吧。劉伶想想說：酒不是我一個人說戒就戒的。你去買些酒肉來，我向神鬼禱告發(fā)誓，我要戒酒。于是妻子把酒肉供在神前，劉伶跪著說：“天生我劉伶，酒是我的命。一次喝一斛，五斗消酒病。婦人之言辭，千萬不能聽。”說完拿起酒肉就吃喝起來，頹然醉倒了。魏晉時期的名士大多都是能喝能寫，但是劉伶只留下一篇《酒德頌》。
另一個是阮籍，阮籍被人稱做“青白眼”，他遇到憎惡的人就會翻起白眼看人，遇到喜歡的人就用黑眼睛看人。后來有很多詩人引用阮籍的這一個特性來表達(dá)遇到知己時的歡喜之情，如黃庭堅的“朱弦已為佳人絕，青眼聊因美酒橫”（《登快閣》）、納蘭性德的“青眼高歌俱未老”（《金縷曲·贈梁汾》）。王勃在《滕王閣序》中有一句：“阮籍猖狂，豈效窮途之哭。”在險惡的政治環(huán)境中，阮籍以酒買醉，佯狂避世：“時率意獨駕，不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而反。”（《晉書·阮籍傳》）文人內(nèi)心的悲憤和郁結(jié)即使是酒也無法全部消遣出去，只要用乖張另類的行為去化解。
在那個風(fēng)雨如晦的歲月中，魏晉的文人們對政治前途完全不報希望后，轉(zhuǎn)而對飲酒的環(huán)境、對酌的對象以及飲酒的方式都有著獨特的追求。
在環(huán)境上，遵循春飲宜郊，夏飲宜庭，秋飲宜舟，冬飲宜室，夜飲宜月的原則，且要求自由歡唱，優(yōu)雅從容。將天地、自然和人融為一體，才算不負(fù)這杯中的美酒。
在對酌之人上，陶淵明的《擬古》其三“日暮天無云，春風(fēng)扇微和。佳人美清夜，達(dá)曙酣且歌。”紅袖相伴，美酒添香，交相輝映。或者幾個摯交好友因為離別、歡聚在一起以酒為媒介，通宵達(dá)旦。
在飲酒方式上，則更是追求清談無為的境界。琴瑟和鳴、詩詞共賞，不去想外界的紛爭，寧愿沉醉在這簡單而理想的生活氛圍中。
魏晉名士崇尚清雅的談?wù)摚摕o縹緲的玄理。他們的哲學(xué)思想是以老莊為基礎(chǔ)的玄學(xué)。與傳統(tǒng)儒家思想相比，儒學(xué)注重現(xiàn)實，要求恪守禮教，強調(diào)為社會為群體的知其不可為而為之的積極參與精神。而以老莊為基礎(chǔ)的玄學(xué)則不同，它追求的是無欲無求，自我人性和人格的極度自由。而魏晉文人的這個特點的形成原因是與當(dāng)時的社會政治環(huán)境密不可分的，因為雄心壯志在現(xiàn)實中無法實現(xiàn)，只能放棄理想轉(zhuǎn)而追求人性的最大自由。
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